O Galo, o Pelicano e a Águia – Simbólicos

 Do galo do gabinete de reflexão à águia de uma ou duas cabeças, passando pelo pequeno povo do Livro da selva de Kipling, os animais, embora raros, estão simbolicamente presentes na Maçonaria. E assim eles nos lembram que a observação da natureza é instrutiva sobre a nossa condição humana. Tomemos cuidado, entretanto, de não humanizar demais a natureza, sob risco de distorcer o humanismo.

Devemos admitir que, entre os maçons, os animais estão mais presentes na mesa do banquete, que em seu simbolismo. Se existe, o bestiário maçônico inclui apenas animais de penas. Animais aéreos, relacionados, portanto, com a respiração, o espírito, o céu. Embora o primeiro deles, o galo, mesmo se ele tem asas para voar, tem as duas pernas bem colocadas sobre a terra e se manifesta principalmente por seu canto matinal, chamando ao despertar, à iluminação, ao renascimento. Razão pela qual o galo está presente no gabinete de reflexão, por vezes associada a esta frase: “Vigilância e perseverança. Ele vela na escuridão e anuncia a luz”.

O galo anuncia a chegada da luz e, portanto, da iniciação. Seu significado simbólico é tão antigo quanto universalmente distribuído. Anteriormente, os companheiros construtores utilizavam o galo para exorcizar suas construções. Sua cor era importante porque correspondia a um dos três cantos que o galináceo canta ao alvorecer. O primeiro galo é preto, porque o seu canto acontece durante a noite; o segundo é vermelho como a cor da aurora e simboliza a luta entre a escuridão e a luz; o terceiro é branco, porque a luz conquistou a escuridão. Cabia ao mais jovem aprendiz ir colocar o frango, o catavento em forma de galo, no topo da torre da igreja.

Na Índia, Skanda, o deus da guerra é acompanhado por um galo, símbolo, ao mesmo tempo, de viril e solar. No Japão, é o canto do galo que faz sair de sua gruta celestial a deusa do sol Amaterasu. Na França, fabricamos seu nome a partir da raiz celta Kog, que designa a cor vermelha, associada ao amanhecer e ao sol. Mas em latim, o galo se diz Gallus, daí o trocadilho com Galus, os gauleses, a origem do galo gaulês das moedas, dos cataventos e sem dúvida dos campanários. Embora, colocado no alto, o volátil evoca, em vez, seu simbolismo bíblico. No Antigo Testamento, primeiro, onde ele é coberto de louvores, ao lado de seu parceiro emplumado, o Ibis:

“Quem fez do Ibis o pássaro cheio de sabedoria?

Quem deu ao galo a arte do discernimento? “(Jó 38: 36)

Na tradição cristã, o galo personifica Cristo anunciando o novo dia da fé. Há também o famoso episódio da negação de São Pedro, a quem Jesus havia predito que ele o iria renegar três vezes antes que o galo cantasse duas vezes.

O galo, finalmente, também está associado à hagiografia de muitos santos: São Vito, o curador por suas qualidades viris, Santa Odila, milagrosamente curada de uma cegueira e que tinha recuperado a luz do dia, como o galo. São Tiago Maior, protetor dos caminhos de Compostela, que, de acordo com uma lenda espanhola trazia em seus braços um infeliz inocente enforcado por engano até que um galo assado comece a cantar para provar a inocência do pobre condenado…

Há também o galo no Islã, onde é associado ao Muezzin que anuncia a oração ao amanhecer. Mas, diz o Corão que, se o galo canta à noite, é que ele viu um anjo. Por outro lado, se um burro zurrar, nas mesmas circunstâncias, é um sinal de que ele viu o diabo. Enfim, o galo branco é evocado por vários Hadîth (tradição oral). De acordo com um deles, Adão, ao sair do Paraíso, foi acompanhado por um galo branco de crista dividida e tão grande quanto um boi, que lhe mostrava as horas de oração.

As dores do pelicano

Se assim, o galo é na ordem da iniciação o primeiro animal que o maçom encontra, será preciso que ele progrida muito para encontrar um segundo símbolo animal, o pelicano.

Quando o pelicano, cansados de uma longa viagem,

Na névoa da noite retorna às suas canas,

Seus pequenos esfaimados correm sobre a margem

Vendo-o ao longe cair sobre as águas.

Já, acreditando capturar e compartilhar sua presa,

Eles correm para o pai com gritos de alegria

Sacudindo seus bicos sobre seus bócios hediondos.

Ele, lentamente ganhando uma alta rocha,

Sua asa pendente abrigando sua ninhada,

Melancólico pescador, ele observa os céus.

O sangue flui em longas ondas do peito aberto;

Em vão, ele procurou na profundidade do mar;

O oceano estava vazio e a praia deserta;

Para todo alimento que ele traz seu coração.

Sombrio e silencioso, estendido sobre a pedra

Compartilhando com seus filhos as entranhas de pai,

Em seu amor sublime ele embala sua dor,

E, olhando correr seu peito ensanguentado,

Sobre seu festim de morte, ele cambaleia e cai,

bêbado de prazer, de ternura e de horror.

Com sua verve romântica, Alfred de Musset detalha em um longo poema o destino glorioso e trágico do pelicano, pássaro igualmente mítico e simbólico que a Fênix, mas, neste caso, muito real.

Este pássaro, raramente encontrada no sul da França habita principalmente os pântanos, canaviais e paisagens lacustres do Sudeste da Europa, da África, da Ásia e da América. É um grande pássaro que pode exceder os dez quilos, vive em bandos e se alimenta de peixe. O interesse nele remonta pelo menos ao antigo Egito. Presente na decoração dos templos, parece ter sido assemelhado, se não confundido com o cisne.

É junto aos padres da Igreja que se precisa buscar o simbolismo associado ao Pelicano. Isto se baseia no fato de que a ave acumula peixes em seu papo, de modo que o sangue escapa de seu bico quando ele volta ao ninho, onde abre o bico para que seus filhotes dali retirem seu alimento. Uma observação superficial dessa cena podia levar a acreditar que o pelicano levava a abnegação paterna ao ponto de alimentar seus filhotes com a sua própria carne. Uma lenda persistente, retomada por Leonardo da Vinci dizia também que um pelicano, vendo seus filhotes mortos por uma serpente, lhes devolvia a vida pulverizando seu sangue sobre eles. Outra versão foi dada pelo “Physiologos”, bestiário cristão escrito no Egito no século II que influenciou toda a Idade Média. Nesta versão, os pequenos pelicanos, no nascimento, batiam em seu pai. Como retaliação, eles eram mortos e depois ressuscitavam três dias depois, graças às gotas de sangue que sua mãe pingava sobre eles. Naturalmente, associa-se esse mito ao sacrifício de Cristo para salvar o mundo. Assim como seu sangue, associado à cruz e à Eucaristia promete a ressurreição, o pelicano tornou-se um símbolo da ressurreição. Eusébio de Cesarea e Santo Agostinho o mencionam no início do século IV. O pássaro, a partir de então ligado ao simbolismo cristão, apareceu em seguida em muitos livros de iluminuras, nos capiteis de igrejas e mais tarde nos brasões. Ele á tão comum na heráldica que adorna o cetro de Ottokar que Tintin devolve ao rei da Sildavia, Muskar XII antes de ser recebidos na ordem do pelicano de Ouro, a mais alta distinção desse país imaginário. Bem real este, o reino da dinastia escocesa dos Stuarts havia adotado o Pelicano em seus brasões que incluem um pelicano de prata alimentando seus filhotes, acompanhado pela frase: “Virescit vulnere virtudes” “A coragem se fortalece com um ferimento”. Talvez esta seja a origem da presença do pelicano no grau 18 dos ritos chamados “escoceses”. Pelo menos se seguirmos as premissas segundo as quais a Maçonaria foi trazida para a França pelos regimentos exilados leais ao Rei da Escócia, James Stuart II. Mais provavelmente, devemos ver neste grau muito católico, chamado Rosacruz, um dos muitos caminhos esotéricos que os altos graus emprestam da sabedoria hebraica, de Pitágoras, dos Templários ou da alquímica, e tanto é verdade, que não existe tradição maçônica diferente daquela que a Maçonaria toma emprestado das mais diferentes tradições.

Altura de vista da águia

Na origem de sua criação, em 1765, na quarta ordem do antigo Rito Francês, equivalente ao 18 escocês, o grau se chama Cavaleiro da Águia e do Pelicano. Eis aqui o maçom provido de dois pares de asas, sem dúvida para voar ainda mais alto em direção à sabedoria.

Compreensivelmente o fascínio muito antigo com a águia se impõe à imaginação por sua envergadura, a altura de seu voo, a acuidade de sua visão, sua força, mas também sua crueldade. O simbolismo ligado a ela junto aos maçons está enraizado na antiguidade greco-latina e nos primeiros textos cristãos. De fato, reconhecemos na águia as duas propriedades eminentemente maçônicas que são a capacidade de ver a luz de frente e a capacidade de renascer. Lucano, autor latino do século I escreveu em seu épico A Pharsalia: “O pássaro de Júpiter quando faz eclodir o ovo enquanto quente, seus filhotes desprovidos de plumas, os vira para o nascer do sol; aqueles que podem suportar seus raios e suportar o dia sem piscar os olhos são reservados para a tarefa celestial (…) aqueles que não resistem a Phoebo são deixados lá”. O Physiologus escrevia sobre ele: “Quando a águia envelhece seus olhos se sobrecarregam, bem como suas asas e ela voa mal. E então o que ela faz? Ela busca uma fonte de água pura e voa em direção ao sol e queima suas velhas asas, e o escurecimento de seus olhos, e desce em direção à fonte e mergulha três vezes e se renova e se torna jovem” .

Embora às vezes seja comparada a abutres e temida como predador, a águia alça, durante a Idade Média ao posto de ave se não sagrada, pelo menos, símbolo de propriedades sagradas ligadas a Cristo. O bestiário de Ashmole, manuscrito inglês do século XIII resume bem este simbolismo:

“Livrar-se de suas velhas penas é perder o gosto por ações enganosas, assumir novas é adotar um estilo de vida suave e macio; as penas do antigo modo de vida são pesadas, mas novas penas, voo mais leve (…) é em um abrigo quente e fechado que em torno se espalham suas velhas penas, por isso o homem deve se retirar para se tornar um novo homem (…) mas guarda sua presa e constrói sobre ela, o cristão deve tomar também ele a altura para derrotar o pecado (…) ele cuida de seu ninho com muito carinho. ”

Se este simbolismo é amplamente suficiente para explicar o interesse na águia pelos maçons, eles o compartilham com muitas outras culturas nas quais o rei dos pássaros é ao mesmo tempo símbolo de clarividência, de renovação e de poder. Atributo de Zeus-Júpiter, ela era o emblema dos exércitos de César, Napoleão e Hitler. Na América do Norte e Central, na China, na Sibéria, no Japão, governantes, sacerdotes e xamãs tomaram emprestados os seus atributos para participar de seus poderes sobrenaturais e divinos. Os Salmos a tornaram símbolo de regeneração espiritual e no Hinduísmo, ela é Garuda, a montaria de Vishnu.

Mas é no início do cristianismo e, mais especialmente, no simbolismo ligado a João Evangelista que é preciso buscar o interesse dos Maçons pela águia, às vezes branca, às vezes preta, que coroa, se assim pode-se dizer, vários dos altos graus de diferentes ritos. O simbolismo ligado aos evangelistas – a águia de João, o touro de Lucas, o leão de Marcos, e Mateus o único plenamente humano – encontra sua fonte na visão tomada como empréstimo a Ezequiel no Velho Testamento: “Eu discernia algo que parecia ser quatro animais que tinham esse aspecto: tinham forma humana. Eles tinham, cada um deles, quatro faces e quatro asas… quanto à forma de suas faces, eles tinham o rosto de um homem, e todos os quatro tinham uma face de leão à direita, e todos os quatro tinham uma face de touro no lado esquerdo, e todos os quatro tinham uma face de águia ”

João chamado de a águia de Patmos, ilha grega onde teve a revelação do Apocalipse recebe esse apelido por sua clarividência e sua altura de vista, pois ao argumentar que Deus é Logos, isto é verbo, ele leva ao mais alto a visão de um homem, criatura de natureza essencialmente espiritual. Assim se explica a importância atribuída a João e ao seu evangelho na maioria das tradições maçônicas. Estes se encontram em uma visão neoplatônica ou gnóstico na qual a Verdade deve ser procurada na clareza da palavra e da razão para a qual o iniciado não pode se elevar, a menos que ele possa, como a águia, manter os olhos abertos diante da luz.

Mistérios da águia bicéfala

Mas se o simbolismo da águia é facilmente compreensível, a águia de duas cabeças, símbolo ao mesmo tempo profano e maçônico é mais enigmático. Sua origem é muito antiga pois a encontramos nos Hititas, civilização que se estendia sobre o Oriente Médio entre três e quatro mil anos antes do presente. Sem que seja possível estabelecer ligação entre elas, outra águia de duas cabeças aparece na mesma região no século X com a chegada dos Turcomanos e Seljukidas, povos originários da Ásia Central que se converteram ao Islã. A águia de duas cabeças era então parte da iconografia muçulmana, mas isso não impede a adição de uma cabeça suplementar à águia monocéfala romana que já era um emblema do Império Bizantino. A adopção da águia bicéfala pelo cristianismo ortodoxo repousa essencialmente na aliança de poder temporal e poder espiritual tornados inseparáveis por pertencerem a um mesmo corpo. Transformada até hoje em um símbolo da ortodoxia grega, a águia de duas cabeças é encontrada principalmente nos brasões da Rússia e da Sérvia.

No Ocidente, a águia bicéfala apareceu no tempo das Cruzadas por influência oriental. Ela pode ser encontrada em diversos brasões, bem como em baixo relevos em várias capiteis de igrejas e claustros, provavelmente por simples imitação da arte oriental. Na França, o exemplo mais antigo da águia bicéfala é o selo afixado em 1227 por um Cavaleiro da Ordem do Templo, Guillaume de l’Aigle, Comandante do Templo na Normandia.

A águia bicéfala aparece na maçonaria na França na década de 1760 com o grau de Grande Inspetor Grande Eleito ou Cavaleiro Kadosh. Nós a descobrimos também na famosa carta que a maçons de Metz escreveram aos de Lyon, em junho de 1760: “Todos os graus […] são todos subordinados a esse último,” ou: “O pequeno atributo [desse grau] é uma água dourada com as asas abertas e trazendo uma coroa de príncipe sobre as duas cabeças e segurando um punhal em suas garras. O grande atributo é uma Cruz vermelha com 8 pontas semelhantes à de Malta; no centro, em um círculo, estão uma Espada e um Punhal em cruz. ”

Este importante símbolo maçónico foi ignorado (ou talvez seja desconhecido) por praticamente todos os escritores Maçons.

 Este importante símbolo maçónico foi ignorado (ou talvez seja desconhecido) por praticamente todos os escritores Maçons.

Até mesmo a literatura internacional versa pouco sobre este símbolo, presente desde a cultura egípcia, passando pelos romanos, usado pelos cristãos primitivos, que, posteriormente, inspirou imperadores, como Napoleão.

Com excepção do ser humano, qual o outro ser vivo que trabalha muito e em equipa, vive em comunidade, produz diferentes tipos de materiais, constrói casa para milhares de iguais, e tem forte hierarquia e disciplina?

A abelha trabalha duro e sem descanso, não para ela, mas para a comunidade.

Ela produz e ela constrói. Ela vive em harmonia com a natureza. A colmeia é o grande emblema do resultado do trabalho da abelha, da sua capacidade de construir algo em prol de todos. A abelha é o ser construtor, assim como o Maçom o pretende ser. A partir disto, é fácil compreender como a colmeia se tornou um símbolo maçónico presente em antigos estandartes e aventais, e no Grau de Mestre Maçom, dos Rituais mais antigos da nossa Ordem. Não se sabe a partir de quando a Colmeia passou a constar nos Rituais maçónicos, mas já estava presente na Maçonaria desde, pelo menos, o início do século XVIII, como evidencia um catecismo maçónico irlandês datado de 1724:

“Uma abelha tem sido, em todas as épocas e nações, o grande hieróglifo da Maçonaria, pois supera todas as outras criaturas vivas, na capacidade de criação e amplitude da sua habitação. Construir parece ser da própria essência ou natureza da abelha”.

Há vários registos de colmeias, como parte integrante e de destaque de Templos e Rituais maçónicos, em Inglaterra, Irlanda, Escócia e EUA, no século XVIII. Porém, com a renovação dos Rituais, em boa parte do Reino Unido, a partir de 1813, este importante símbolo foi, de certa forma, ignorado, surgindo, uma vez ou outra, em Lojas de Pesquisa, com excepção da Maçonaria americana, que manteve a sua importância no Ritual.

Para se ter uma melhor compreensão do significado maçónico da Colmeia, segue pequeno trecho :

“A Colmeia é um emblema de indústria e operatividade. Ela ensina a prática destas virtudes a todos os homens. Viemos ao mundo como seres racionais e inteligentes; como tais, devemos sempre ser trabalhadores, jamais nos entregando à preguiça, e quando os nossos companheiros necessitarem, se estiver ao nosso alcance, auxiliá-los… Aquele que não buscar trazer conhecimentos e entendimento ao todo, merece ser tratado como um membro inútil da sociedade, indigno da nossa protecção como Maçons”.

Enfim, um dos símbolos maçónicos com significado e ensinamentos mais profundos, simplesmente perdido nas brumas do tempo e nas páginas das incontáveis “revisões” promovidas pelos “sábios” de outrora.

Este é um verdadeiro “símbolo perdido” da Maçonaria

"Este importante símbolo maçónico foi ignorado (ou talvez seja desconhecido) por praticamente todos os escritores Maçons.

Até mesmo a literatura internacional versa pouco sobre este símbolo, presente desde a cultura egípcia, passando pelos romanos, usado pelos cristãos primitivos, que, posteriormente, inspirou imperadores, como Napoleão.

Com excepção do ser humano, qual o outro ser vivo que trabalha muito e em equipa, vive em comunidade, produz diferentes tipos de materiais, constrói casa para milhares de iguais, e tem forte hierarquia e disciplina?

A abelha trabalha duro e sem descanso, não para ela, mas para a comunidade.

Ela produz e ela constrói. Ela vive em harmonia com a natureza. A colmeia é o grande emblema do resultado do trabalho da abelha, da sua capacidade de construir algo em prol de todos. A abelha é o ser construtor, assim como o Maçom o pretende ser. A partir disto, é fácil compreender como a colmeia se tornou um símbolo maçónico presente em antigos estandartes e aventais, e no Grau de Mestre Maçom, dos Rituais mais antigos da nossa Ordem. Não se sabe a partir de quando a Colmeia passou a constar nos Rituais maçónicos, mas já estava presente na Maçonaria desde, pelo menos, o início do século XVIII, como evidencia um catecismo maçónico irlandês datado de 1724:

“Uma abelha tem sido, em todas as épocas e nações, o grande hieróglifo da Maçonaria, pois supera todas as outras criaturas vivas, na capacidade de criação e amplitude da sua habitação. Construir parece ser da própria essência ou natureza da abelha”.

Há vários registos de colmeias, como parte integrante e de destaque de Templos e Rituais maçónicos, em Inglaterra, Irlanda, Escócia e EUA, no século XVIII. Porém, com a renovação dos Rituais, em boa parte do Reino Unido, a partir de 1813, este importante símbolo foi, de certa forma, ignorado, surgindo, uma vez ou outra, em Lojas de Pesquisa, com excepção da Maçonaria americana, que manteve a sua importância no Ritual.

Para se ter uma melhor compreensão do significado maçónico da Colmeia, segue pequeno trecho :

“A Colmeia é um emblema de indústria e operatividade. Ela ensina a prática destas virtudes a todos os homens. Viemos ao mundo como seres racionais e inteligentes; como tais, devemos sempre ser trabalhadores, jamais nos entregando à preguiça, e quando os nossos companheiros necessitarem, se estiver ao nosso alcance, auxiliá-los… Aquele que não buscar trazer conhecimentos e entendimento ao todo, merece ser tratado como um membro inútil da sociedade, indigno da nossa protecção como Maçons”.

Enfim, um dos símbolos maçónicos com significado e ensinamentos mais profundos, simplesmente perdido nas brumas do tempo e nas páginas das incontáveis “revisões” promovidas pelos “sábios” de outrora.

Este é um verdadeiro “símbolo perdido” da Maçonaria

É um apego.

 É um apego, sem abraço, sem tocar os lábios, sem olhares cruzados, sem sabor, sem cor, dizem que é amor!

Tudo se apregoa ao Deus dará e sempre a toa. São amores verdejantes, são quereres inconstantes e sempre distantes.
Tudo se escreve, descreve, mas o toque continua desaparecido, anda tudo perdido! Fala-se em viver, em dizer, mas só vejo escrever, nada mais nada menos.
A vida espera lá fora e tudo continua aqui, dentro do cubículo, anestesiados por likes, por gostos....
Mas o maior sabor está lá fora!
Fora do ecrã, fora dos acenos, fora de tudo o que não te faça explodir os sentidos, precisam de serem abanados, espicaçado, alertados, alguns assustados.
Mas quem sou eu....
Além de alguém que reaprende a sentir, a viver, a sorrir, outras tantas a pedir.
Sorriam, desliguem-se do virtual, nem que seja breves momentos, abram a janela, saiam a rua e oiçam, cheirem, parem e apreciem....

 Título: “Bestiário Maçónico”

“A observação do comportamento animal foi ajudando a consolidar arquétipos desde a antiguidade mais remota. O Lobo, pela sua ligação à Lua é uma criatura misteriosa da noite, cativante e dissimulada. Quando quer fazer esquecer que é um predador impiedoso e bem organizado, veste a pele de Cordeiro. O homem é também muitas vezes dissimulado. Também pode ser uma “criatura tenebrosa” e um assassino organizado. A Serpente rasteja pelo solo, certamente condenada pela sua maldade a nunca poder erguer a sua espinha dorsal à semelhança do Homem (imagem do criador). A sua língua bifurcada expressa a dupla natureza do mal, que diz uma coisa e oculta outra. A Águia alimenta-se de pequenos mamíferos mas é conhecida por comer a Serpente. Voa muito alto, até às maiores proximidades do Sol, sendo a única criatura que o contempla directamente, pelo que é dona de uma vista prodigiosa. Há homens cuja inteligência e pensamento parecem assemelhar-se a uma águia. Quando meditam atingem elevadas inspirações e iluminados conceitos. A sua perspicácia é lendária. O Abutre alimenta-se de carne putrefacta. Espera que os predadores comam a sua presa e banqueteia-se depois com os restos (por certo abundantes). Muitos homens são como Abutres. Não criam nada de novo. Não descobrem, não caçam, não produzem, não arriscam. Contudo são rápidos a pilhar o que é dos outros. Philon de Alexandria, nos seus comentários ao Génesis , diz que os animais que são levados diante de Adão para que lhes dê nome, são as paixões humanas, comparáveis a animais selvagens, que há que dominar.”

Nihil Obstat / IHS Instituto Hermético / Akademia Maçónica de Sintra

Medos.

• Medos.
• Todos os meus medos desapareceram, quando ela me abraçou. Com a sua delicadeza, desembrulhou o maior e mais sincero dos meus sorrisos. Senti-me mais forte, e continuo a sentir-me capaz de tudo. Ao lado dela nada me impede de ser aquilo que eu bem desejar, ou de fazer o que eu mais amo. Quando ela me abraçou a escuridão desapareceu, a solidão foi embora. Ai quando ela me abraçou. Senti-me por fim um só. E nesta união de dois seres, todos os dias são prazeres. Quando ela me abraçou libertou o amor que existia preso em mim. Por fim posso agradecer-lhe por ter olhado para mim.😘😘😘

Sensionalismo!

 

Sensionalismo!

Esta Era em que vivemos cada vez está pior.

Vivemos agarrados ao que se diz na TV, nas redes sociais.

Somos invadidos, inundados e carregados com o medo.

Estamos numa altura em que já nem tossir se pode, porque corremos o risco de sermos corridos para o hospital mais próximo.

É uma vergonha!!!

Uma vergonha este pânico em que nos obrigam a viver.

Não acreditam que por detrás de tudo isto, existe um negócio de uma farmacêutica e outras empresas que vão ganhar aos milhões.

As máscaras de nada protegem deste covid19 e entretanto tudo corre a comprar máscaras.

Vivemos numa Era em que morrem 3 mil pessoas de gripe por ano, amontoados nos corredores dos hospitais e nada se faz.

É este sensionalismo de uma publicidade que nos deixa anestesiados, que nos faz esquecer dos milhões que morrem com ebula, com o HIV, e para não falar dos que morrem por muito menos.

Cada vez somos um mundo com a mente mais pequena, cegos pelos contos e ditos.

Mundo triste em que se pode morrer nas esquinas ao relento, em que nos hospitais até na sala de espera morrer já faz parte do dia a dia.

Mas em que já não se pode tossir ou espirrar.

Desculpem o desabafo mas é demasiado, triste para deixar serem esquecidos os que menos têm.